CONFORT et ABIME

 En deux siècles, et nous n’avons pas seulement transformé le monde ; nous avons changé de regard. 

David Herraez Cazada

La nature, jadis milieu vivant dont nous dépendions, est devenue ressource, le temps, une matière à optimiser, la vie, un calcul où tout doit produire, croître, accélérer. Jamais l’humanité n’a disposé d’une telle puissance, et jamais elle ne s’est montrée aussi incapable d’équilibre, améliorant ses conditions d’existence tout en détruisant les conditions mêmes qui les rendent possibles. 

Le progrès, devenu une fin en soi, a remplacé la qualité des existences par la quantité des productions.

La consommation n’est plus un acte mais une structure mentale : l’économie ne répond plus aux besoins, elle les fabrique, entretenant en chacun un sentiment d’insuffisance permanente, transformant nos frustrations en marchés, nos émotions en produits, nos identités en marques, réduisant peu à peu l’humain à sa fonction de consommateur. Même la révolte est récupérée. 

Le silence est comblé, par peur que nous finissions par entendre le vide.

Dans ce monde saturé de signaux, les liens humains se délitent : l’autre n’est plus une présence mais une fonction, et nous sommes désormais connectés à tout, sauf là, à nous-mêmes. Pendant que les consciences s’épuisent dans le bruit, le vivant s’effondre : les sols s’appauvrissent, les espèces disparaissent, l’air devient irrespirable, et la vie elle-même entre dans la logique du brevet, du rendement et de l’exploitation. 

Notre intelligence technique est immense ; notre sagesse, absente.

Nous savons produire, automatiser, accélérer, mais nous ne savons plus répondre à cette question essentielle : qu’est-ce qu’une vie digne d’être vécue ? Une société peut accumuler les objets, prolonger les existences, multiplier les échanges et pourtant mourir intérieurement si elle détruit simultanément le sens, le lien et la possibilité d’une présence réelle au monde.

Le véritable danger n’est peut-être pas l’effondrement matériel, mais l’habitude progressive de l’inhumanité : accepter comme normal un monde où la destruction nourrit la prospérité, où la solitude grandit malgré l’hyper-connexion, où l’on parle de liberté dans des existences de plus en plus aliénées. Alors demeure cette question, celle que notre époque évite sans cesse : jusqu’à quel point une société peut-elle prétendre défendre le bonheur humain lorsqu’elle repose sur l’épuisement des êtres, l’exploitation du vivant et la guerre permanente des intérêts ?

BIOCOOP...26/05/26

Parfois, une civilisation entière se révèle dans une scène insignifiante. Un parking, deux voitures, un homme âgé, chargé de victuailles,  incapable d’ouvrir sa portière parce qu’un autre véhicule s’est garé trop près du sien. Rien de spectaculaire. Aucun éclat de voix, aucune violence visible. Seulement un homme demandant calmement un peu d’espace pour pouvoir entrer dans son automobile. En face, un jeune conducteur sûr de lui, certain d’être irréprochable. Il était dans son bon droit géométrique : entre deux lignes peintes au sol. Et c’est précisément cela qui est troublant.

La règle visible avait remplacé l’intelligence humaine la plus élémentaire. Il ne s’agissait plus de voir un vieil homme de quatre-vingts ans en difficulté, mais simplement de vérifier une conformité. Le réel disparaissait derrière le règlement. La présence concrète de l’autre s’effaçait devant la satisfaction froide d’être objectivement dans son droit.

Le plus glaçant dans cette scène n’était pas l’agressivité ; c’était l’absence d’épaisseur morale. Le regard qui ne doute pas. Cette incapacité à sortir un instant de soi-même pour comprendre ce qu’implique humainement une situation pourtant évidente. Comme si notre époque avait progressivement remplacé la relation par la procédure, l’attention par le réflexe, la présence par la conformité.

Et peut-être est-ce là le symptôme le plus profond de notre modernité : des êtres capables de fonctionner parfaitement dans le système, tout en devenant peu à peu étrangers à la simplicité fondamentale du geste humain.